Introdução:
Esta é uma resposta a este vídeo:
Basicamente, a alegação dele é “Os vários deuses El foram sincretizados e absorvidos pelo combativo deus Javé. “. Vamos ver se isso é verdade?
Resposta:
Descobriram-se milhares de tabuinhas de argila nas ruínas de Ugarit. Encontraram-se textos sobre assuntos financeiros, jurídicos, diplomáticos e administrativos, em oito línguas e em cinco escritas diferentes. A equipe de Schaeffer encontrou inscrições numa língua até então desconhecida — depois chamada de ugarítico — que usa 30 símbolos cuneiformes, sendo assim um dos alfabetos mais antigos já descobertos.
Além de abrangerem assuntos do cotidiano, os documentos ugaríticos contêm textos literários que dão uma nova visão dos conceitos e práticas religiosas da época. A religião de Ugarit parece ter sido muito similar à praticada pelos cananeus vizinhos. Segundo Roland de Vaux, esses textos “refletem com bastante exatidão a civilização existente na terra de Canaã pouco antes da conquista pelos israelitas”.
O ugarítico é importante pelo fato de seu vocabulário ser tão próximo do hebraico bíblico – muitas palavras ugaríticas são letra por letra o mesmo que o hebraico bíblico. É a religião de Ugarit, no entanto, que é especialmente importante para os estudos do Antigo Testamento.
Você pode estar pensando que tudo o que você realmente precisa saber sobre a religião dos israelitas está na Bíblia. Você só estaria parcialmente correto nesse pensamento. Estamos a séculos de distância do mundo da Bíblia, e muito material da Bíblia é bastante obtuso para nós no século XXI. Aqueles que escreveram a Bíblia não estavam escrevendo para uma sociedade tecnológica, e assim palavras, frases, descrições e conceitos que eram completamente familiares a um israelita se perdem em nós. Há também a questão dos tipos de idéias que flutuavam em Israel de outras religiões – como a adoração a Baal – que estavam sendo adotadas por pessoas que deveriam seguir o Deus de Israel. Você deve se perguntar por que, parafraseando Elias ( 1 Reis 18:21), Israel continuou parando entre duas opiniões sobre quem era o Deus verdadeiro.
Estudiosos seculares afirmam que as semelhanças entre o culto de Israel, conforme descrito no Antigo Testamento, e o culto de outras nações, como descobertas através da arqueologia, provam que o culto de Israel encontra suas raízes na religião de seus vizinhos, e não na revelação divina, como afirma a Bíblia. Uma das descobertas arqueológicas mais significativas diz respeito a documentos descobertos em 1929 da cidade costeira síria de Ugarit, datada de 1300 a 1200 aC. Os estudiosos acreditam que esse grupo de pessoas são os “cananeus” bíblicos e, portanto, o estudo dessas descobertas fornece uma riqueza de informações sobre os vizinhos de Israel (Greenstein 2010, 48). Os documentos descobertos incluem textos literários, rituais e litúrgicos (Gibson 1978; Pardee 2002; Parker 1997; Wyatt 1998).
A comparação das descrições da Bíblia da adoração de Israel com a do povo ugarit descobre semelhanças notáveis, que se enquadram em várias categorias. Primeiro, nomes de divindade geralmente se sobrepõem. Por exemplo, documentos em Ugarit revelam que o nome cananeu para a divindade mais alta do panteão era El (Cross 1973, 13; del Olmo Lete 2004; Driver 1956; Driver 1956; Pardee 2002; Smith 2003, 135), um título usado em todo o Pentateuco para Israel. Deus também. De fato, até o nome de Israel contém essa referência à divindade (Smith 2003, 143), e em uma passagem particularmente comovente, o próprio Deus diz a Moisés: “Eu sou o Senhor [‘Yahweh’]. Apareci a Abraão, a Isaque e a Jacó, como Deus Todo-Poderoso [‘El Shaddai’], mas pelo meu nome, o Senhor[‘Javé’] não me dei a conhecer a eles ”( Êxodo 6: 2–3 ).
Os textos ugaríticos foram originalmente traduzidos em especial com a ajuda da língua hebraica usada na Bíblia. Peter Craigie observa: “No texto hebraico há muitas palavras cujo sentido não é claro e, às vezes, desconhecido; os tradutores anteriores ao século 20, de várias maneiras, deduziam seus significados. Mas, quando as mesmas palavras ocorrem no texto ugarítico, é possível entender melhor o sentido.”
Por exemplo, uma palavra hebraica, usada em Isaías 3:18, em geral é traduzida “fitas para a cabeça”. Uma raiz ugarítica similar refere-se tanto ao sol como à deusa-sol. Portanto, as mulheres de Jerusalém, mencionadas na profecia de Isaías, podem ter-se adornado com pingentes de sol e “ornamentos em forma de lua”, em honra aos deuses cananeus.
Em Provérbios 26:23, no texto massorético, “lábios ardentes e um coração iníquo” são comparados a um vaso de barro coberto com “escória de prata”. Um radical ugarítico permite que a comparação seja vertida: “como revestimento sobre um caco de barro”. A Tradução do Novo Mundo verte apropriadamente este provérbio: “Como um revestimento de prata recobrindo um caco são os lábios fervorosos com um coração mau.”
Embora a Bíblia possa fazer alusões à mitologia, “nem o livro de Jó nem nenhum do Antigo Testamento tem o menor indício de crença em tal mitologia” (Smick, 1970, p. 229).
Ao comparar os salmos de Israel com os do povo ugarita, surgem importantes distinções. Segundo Walton, “a categoria de louvor declarativo é exclusiva para Israel” (Walton 1994, 145). Oswalt argumenta que, embora o Salmo 29 possa se parecer com as referências de Ugarit a Baal como deus das tempestades, “em nenhum lugar do salmo Yahweh é identificado com a tempestade . . . . Iahweh está sentado acima do dilúvio ”(Oswalt 2009, 105–06. grifo nosso).
A forma hebraica (אל) aparece em letras latinas na transcrição hebraica padrão como El e na transcrição hebraica tiberiana como ʾĒl. El é uma palavra genérica para deus que pode ser usada para qualquer deus, incluindo Hadad , Moloch ou Yahweh .
No minuto 4:12 ele fala de uma “assembleia divina”. Ele teve que citar uma tradução obscura (ESV) para apoiar a interpretação que buscava. No entanto, se ele tivesse citado qualquer outra tradução, o significado teria ficado claro que não era uma referência a um conselho divino, mas apenas uma referência a um corpo governante.
1- Um salmo de Asafe. Deus preside a grande assembléia; ele julga entre os “deuses”: (Salmos 82:1)
2- “Até quando defenderás o injusto e mostrará parcialidade ao ímpio? Selá (Salmos 82:2)
3- Defenda a causa dos fracos e sem pai; manter os direitos dos pobres e oprimidos. (Salmos 82:3)
4- Resgatar os fracos e necessitados; livra-os da mão dos ímpios. (Salmos 82:4)
Deus tinha uma esposa?
No minuto 5:49, ele afirma da imagem de “Javé e sua Asera”. Para começar, essa alegação não é nova. Isso veio das alegações de uma pesquisadora ateia Francesca Stavrakopoulou, do Departamento de Teologia e Religião na Universidade de Exeter. A afirmação não é nova, mas foi reavivada para promover a próxima série da BBC, “Segredos Enterrados da Bíblia”. Embora a afirmação parece ridícula na superfície, há realmente uma grande quantidade de evidências de que grupos de povos antigos do Oriente Médio adoravam deuses e deusas diferentes, uma das quais foi chamada “Asherah”. No entanto, ao contrário do alegado de muitos estudiosos, a Bíblia não tenta encobrir esses fatos, mas traz los à luz como a adoração de ídolos que eram. Vamos examinar esta evidência e as formas que tem sido interpretada.
Baseando-se em antigas inscrições que mencionam “Yahweh e sua Asherah”, alguns estudiosos (notadamente William Dever em Deus tinha uma esposa? A arqueologia e religião popular no Antigo Israel) nos últimos anos postularam que os antigos israelitas adoraram Asherah e outras divindades ao lado de Javé, o Deus do Antigo Testamento. Agora outros tomaram um passo além e afirmaram que a suposta esposa de Javé, Asherah, foi posteriormente retirada da Bíblia por escribas com uma agenda monoteísta. Alguns dizem que a tradução “à sua direita, havia para eles o fogo da lei” deveria ser interpretada como “à sua direita estava Ashera”, no claro tentam de dizer que Deus estava com sua esposa. É uma possibilidade mas não é isso com o qual concordam a maioria dos eruditos e autoridades confiáveis. Dt. 33,2 pode ser entendido também como “e com ele havia miríades de Cades, à sua mão direita guerreiros [ou: anjos] dela”. Veja JTS, Vol. 2, 1951, pp. 30, 31. LXX: “com [as] miríades de Cades; à sua mão direita [havia] com ele anjos”; Vg: “e com ele milhares de santos. Na destra dele [havia] uma lei ardente”. M margem divide a palavra hebr. em duas, ’esh (fogo) e dath (lei), para rezar: “o fogo duma lei”; ou: “uma lei ardente”. Mas isso introduziria no Pentateuco um estrangeirismo persa, dath (lei), que no hebr. só ocorre ainda em Esdras e em Ester. Veja Esd 8,36; Est 1,8.
A Septuaginta reza “apressou-se a partir de Monte Parã, com milhares a Cades. Na sua mão direita [havia] seus anjos presentes” (Haydock). Kodesh não significa “santos”, mas a santidade, ou a cidade de Cades; e a palavra anterior, que alguns protestantes traduzem, com dezenas de milhares, mais provavelmente se refere a um outro título da cidade, como é especificado Meriba-Cadesh, cap. xxxii. 51., E XLVIII Ezequiel. 28. (Kennicott). Lei: a versão caldaica reza: “do meio do fogo, Ele nos deu uma lei, escrita com sua própria mão”. Podemos traduzir: “Ele tem brilhado no monte Parã, e multidões o acompanharam. O Santo, que tem em sua mão o fogo e a lei.” Veja Isaías vi. 3. Deus conduziu o seu povo, como um general vitorioso, através do deserto, frequentemente aparecendo-lhes para mostrar terror nos rebelde (Calmet). “Quando Ele desceu sobre o Sinai, a sua glória brilhou sobre Parã e Seir, como se fosse em seu progresso para lá” (Menochius). A lei é denominada de fogo, não só porque foi dada a partir do meio das chamas, mas também porque era para ser posta em execução com o máximo rigor (Haydock). Mas o termo dath é caldaico, e em nenhum outro lugar utilizado para a lei nos livros escritos antes do cativeiro, nem é reconhecido pela Septuaginta, siríaco, & c. Talvez tenha sido originalmente aur, como na versão Samaritano, “brilhou”, concordante a uma passagem semelhante, Hb. iii. 4. “Seu brilho era como o sol, chifres, ou melhor, esplendores (emissão de luz) da sua mão,” & c. (Kennicott)
A alegação de que Deus tinha uma esposa deriva de uma inscrição encontrada em Kuntillet Ajrud, de cerca do século VIII a. C., no nordeste da península do Sinai , que disse: “Yahweh de Samaria e sua Asherah” e “Yahweh de Teman e sua Asherah “. Yahweh é a palavra hebraica para Deus. Uma inscrição semelhante foi encontrada em uma tumba de um mesmo período de tempo em Khirbat El-Qom. Outros artefatos religiosos, como altares com chifres, pequenos altares, cinzas, ossos de animais, cabeças de cetro e estatuetas de terracota femininas, foram encontrados espalhados pelo Oriente Médio, principalmente em casas isoladas de indivíduos, em vez de locais de culto oficial (por exemplo, em Jerusalém). William G. Dever, que fez a maior parte do pesquisa sobre esses artefatos, acredita que representavam um culto de Asherah, como ele havia sugerido mais de 20 anos atrás. Durante os séculos 8 e 9, essas figuras femininas eram comuns em todo o Oriente Médio, sugerindo a sua utilização generalizada.
Que os antigos israelitas adoravam muitos deuses diferentes não é novidade para ninguém que tenha lido no Antigo Testamento. Embora Deus se revelou a seu povo como o único e verdadeiro Deus (condenando até mesmo a adoração de Asherah), os israelitas, rodeados por outras nações que adoravam vários deuses, constantemente se desviaram na idolatria. Esta idolatria nem sempre tomou a forma de uma pura e simples negação de Deus mas, em vez de negar o Senhor, os israelitas muitas vezes começaram a adorar outros deuses (como Asherah) juntamente com o Senhor; ou, por vezes, adoraram o Senhor de uma forma que ele tinha expressamente proibido. Grande parte do Antigo Testamento descreve a adoração proibida de deuses pagãos como Asherah e Baal e do fracasso de líderes de Israel para proibir tais cultos.
De acordo com a história bíblica, cerca de metade dos reis de Israel adoraram a outros deuses e altares construídos e Asherah era um eles. A Bíblia mesmo indica que alguns dos Asherah foram feitos em Samaria,que é onde arqueólogos os encontraram. Assim, o fato de arqueólogos terem encontrado Asherah em Samaria não é surpreendente. Seria mais surpreendente se eles não os encontrassem! A Bíblia estava tentando manter esse culto a outro deuses e deusas em segredo? Não!
Os textos de Ras Xamra identificam esta deusa como esposa do deus El, o “Criador de Criaturas”, e referem-se a ela como “Senhora Axerá do Mar” e “Progenitora dos Deuses”, o que a torna também mãe de Baal. Contudo, parece ter havido considerável coincidência de papéis entre as três deusas de destaque no baalismo (Anate, Axerá e Astorete), como pode ser observado de fontes extrabíblicas, bem como do registro bíblico. Ao passo que Astorete parece ter figurado qual esposa de Baal, Axerá talvez fosse também assim considerada.
Deve-se notar que, durante o período dos juízes, os israelitas apóstatas “serviam aos Baalins e aos postes sagrados [Axerás]”. (Jz 3,7 n; compare isso com 2,13.) A menção destas deidades no plural talvez indique que cada localidade tinha seu Baal e sua Axerá. (Jz 6,25) Jezabel, a esposa sidônia de Acabe, rei de Israel, recebia em sua mesa 450 profetas de Baal e 400 profetas do poste sagrado ou Axerá. — 1Rs 18,19.
A adoração degradada de Axerá veio a ser praticada no próprio templo de Deus. O Rei Manassés chegou a colocar ali uma imagem esculpida do poste sagrado, evidentemente uma representação da deusa Axerá. (2Rs 21,7) Manassés foi disciplinado por ser levado cativo para Babilônia, e, ao voltar a Jerusalém, mostrou que se beneficiou da disciplina e purificou a casa de Deus dos itens de idolatria. Contudo, seu filho, Amom, deu prosseguimento à degradante adoração de Baal e de Axerá, junto com a acompanhante prostituição cerimonial. (2Cr 33,11-13; 15, 21-23) Isto tornou necessário que o justo Rei Josias, que sucedeu a Amom no trono, demolisse “as casas dos homens que se prostituíam no serviço dum templo, que havia na casa de Deus, onde as mulheres teciam sacrários de tenda para o poste sagrado”. — 2Rs 23,4-7.
Para a controversa questão “Será que Deus tem uma esposa?” a resposta também é clara: em nenhum lugar da Bíblia isto é sugerido, e as pessoas que afirmam isso devem postular uma teoria da conspiração em que grandes partes da Bíblia foram retroativamente reescritas para falsificar o registro. Não há evidência de manuscrito, sugerindo uma “versão anterior” da história israelita que endossasse o politeísmo. Estudiosos continuam a debater o desenvolvimento da compreensão do monoteísmo revelado unicamente em Deus de Israel, mas o ônus da prova recai sobre os críticos em demonstrar que isso é mais plausível do que simplesmente aceitar o texto da Bíblia que temos como genuíno.
Sim, os ateus e outros desinformados desse circo tentam de novo desacreditar o teísmo, o cristianismo, o judaísmo e a Bíblia, alegando algo tosco que foi proposto para simplistas no “Segredos Enterrados da Bíblia”, da BBC. É a mesma velha alegação embolorada - os israelitas eram realmente politeístas e Javé, o Deus da Bíblia, foi apenas um dos muitos deuses. Assim, a Bíblia tenta encobrir o fato de que todos os israelitas eram politeístas. O problema com essa alegação é que a Bíblia admite que os reis se extraviaram e adoraram outros deuses. O fato de que a arqueologia confirma tais exemplos de cultos idolátricos em Israel não é nenhuma surpresa. Seria surpreendente se essas provas não fossem encontradas. E só para esclarecer as coisas, a Bíblia diz que Deus tem uma mulher – que consiste em nada menos que Seu povo.
Teoria documental:
No minuto 8:49 ele fala sobre a teoria documental. Afirmam que os documentos em que se baseia o Pentateuco foram escritos por várias pessoas, e muito depois do tempo de Moisés. Diz The Interpreter’s Dictionary of the Bible (Vol. 3, p. 726): “Os próprios documentos são compostos em várias épocas, começando no décimo século A. C., e terminando no meio do sexto, quando se achava completa toda a história primária.”
Segundo a teoria documental, há quatro fontes básicas (alguns gostariam de acrescentar ainda outras) para as informações contidas no Pentateuco. Estas são chamadas “J” (Javista), “E” (eloísta), “P” (códice sacerdotal) e “D” (a fonte em que diz-se que grande parte do livro de Deuteronômio se baseia). A base da teoria documental é que o uso de diferentes títulos para Deus indica diferentes escritores. Mas, será isso razoável? Não poderia um único escritor empregar logicamente vários títulos a bem da variedade ou para revelar diferente atributo de Deus?
Ao contrário da afirmação de Wright, Yahweh é o nome de Deus e Elyon (Altíssimo) é um de seus muitos títulos. Muitas passagens deixam claro que o Senhor é Elyon. Wright continua com suas afirmações de que o Senhor era um deus menor dos cananeus que tinha uma esposa chamada Asherah. De fato, os arqueólogos encontraram algumas inscrições para “Yahweh e sua Asherah”. Essa descoberta prova que o Deus da Bíblia evoluiu do politeísmo cananeu? A realidade é que a estrutura gramatical da inscrição sugere que “sua Asherah” provavelmente deveria ser “sua asherah” e não se refere realmente a nenhum tipo de deusa. Mesmo que acontecesse, seria extremamente improvável que os arqueólogos não encontrassem evidências de politeísmo no antigo Israel. A Bíblia afirma claramente que os reis, as pessoas comuns e até os sacerdotes foram atrás de outros deuses, incluindo Asherah. Portanto, seria esperado encontrar essa evidência em algum lugar de Israel. De fato, eu esperaria encontrar muito mais do que apenas alguns exemplos de politeísmo, uma vez que cerca de metade dos reis de Israel são descritos como tendo desviado o povo. Se a Bíblia estava tentando esconder a existência do politeísmo em Israel, por que é tão proeminentemente mencionado?
Muitos tentaram usar o fato de que El, Adonai e Baal eram nomes genéricos para divindades locais como prova de que os judeus consideravam seu Deus uma divindade local. Isso é uma falácia lógica. Deveríamos decidir como os judeus conceberam seu Deus lendo o que disseram sobre seu Deus. A menos que os estudiosos possam mostrar evidências reais de que os judeus alguma vez consideraram YHWH algo que não seja o único e verdadeiro Criador universal do universo (o que eles não podem fazer), devemos rejeitar seus argumentos com base na etimologia da palavra.
É especialmente fraco o argumento de que usar nomes e títulos diferentes para Deus evidencia a múltipla autoria. Em apenas um pequeno trecho do livro de Gênesis, Deus é chamado de “Deus Altíssimo”, “Produtor do céu e da terra”, “Soberano Senhor Jeová”, “Deus de vista”, “Deus Todo-poderoso”, “Deus”, “verdadeiro Deus” e “Juiz de toda a terra”. (Gênesis 14:18, 19; 15:2; 16:13; 17:1, 3, 18; 18:25) Será que escritores diferentes escreveram esses textos da Bíblia? E no caso de Gênesis 28:13, onde os termos “Elohim” (Deus) e “Jeová” aparecem juntos? Será que dois escritores colaboraram para escrever aquele versículo?
Outros persistem na crença de que o monoteísmo evoluiu. Mark Smith, professor de estudos bíblicos e do Oriente Próximo da Universidade de Nova York, publicou um livro em 2001, descrevendo o panteão judaico original dos deuses e seu eventual desenvolvimento no monoteísmo. Assim, o modelo evolutivo sobrevive e prospera hoje, apesar de quase cem anos de evidências em contrário.
Essa evidência contrária é o resultado da pesquisa de crentes e não crentes. Já no segundo século, as raízes monoteístas da religião mundial eram defendidas. Em seu discurso ofensivo aos gregos, Justino Mártir usou seus próprios profetas e poetas para mostrar que a religião grega era fundamentalmente a adoração ao Deus Único. Ele citou o grande poeta Orfeu do século VI aC ao dizer: “Olhe para o Rei universal e único – um, auto-gerado e o único, de quem todas as coisas e nós mesmos nascemos … E além do grande rei não há nenhum” (1972, p. 279) . Da mesma forma, a antiga Sibila, considerada profetisa, disse: “Há um único Deus não-adquirido, Onipotente, invisível, muito alto, que tudo vê, mas Ele mesmo é visto sem carne” (p. 280). Essas são as fontes mais antigas que ele mencionou, mas ele também incluiu Homero, Sófocles e Platão.
Portanto, quando alguém lê sobre outros deuses serem adorados ao lado do Deus da Bíblia, não deve ser ouvido algum tipo de aceitação da prática de adorar outros deuses. Em vez disso, esses outros deuses foram criados em oposição direta aos desejos e ensinamentos de Deus.
O que isto significa? Isso significa que a criação de um Asherah ou de outros deuses em Israel e Judá conflitou com as leis de Deus dos hebreus. Agora, essa oposição óbvia à criação de um ídolo para outro deus torna mais ou menos provável que Asherah fosse a esposa do único Deus verdadeiro? No meu livro, isso torna extremamente improvável.
O professor Römer (autor do A origem de Javé) oferece uma reconstrução da história de Israel, das origens do Antigo Testamento e particularmente do que os israelitas pensavam sobre Deus. Como muitos estudiosos críticos, ele não acredita no que o Antigo Testamento diz sobre si mesmo, Israel e Deus.
E é claro que ele argumenta em todas as páginas que o Antigo Testamento estão cheias de contradições. Então, em vez disso, Römer usa outras fontes que considera mais confiáveis. Assim, ele nega que haja muita realidade histórica por trás das histórias sobre Abraão. Moisés, Samuel, Davi e Salomão.
Somente quando chegamos aos reis Ezequias e Josias, o professor começa a aceitar alguma verdade nas narrativas bíblicas. Ele reproduz a hipótese de 150 anos de que foram os midianitas quem primeiro adoraram o Deus Javé e que eles influenciaram Moisés (sobre quem sabemos quase nada). Foi então Saul e Davi que apresentaram o Senhor a Jerusalém, mas durante muito tempo Israel adorou mais deuses do que um e havia uma estátua do Senhor no templo.
O livro é de boa leitura; portanto, se você quiser saber o que geralmente é ensinado nas universidades, aqui está uma boa introdução. Se você quer saber o que o próprio Antigo Testamento diz e o que Israel acreditava, um livro mais ortodoxo seria uma escolha melhor. Eu sugeriria Richard S. Hess, Religiões Israelitas: Um Estudo Arqueológico e Bíblico (Leicester: Apollos, 2007, ISBN 978-0-8010-2717-8).
Uma explicação conservadora das semelhanças é identificar diferenças entre o culto de Israel e o de outras nações antigas do Oriente Próximo (ANE) e argumentar que as diferenças são muito mais fundamentais do que as semelhanças no nível da superfície. Essa abordagem é sintetizada recentemente por Oswalt, que insiste em que “as semelhanças entre a Bíblia e o restante da literatura da ANE são superficiais, enquanto as diferenças são essenciais” (Oswalt 2009, 47).
Essas diferenças são diversas. Primeiro, a concepção de Deus do Antigo Testamento e a de outras religiões da ANE é totalmente diferente. Enquanto o Antigo Testamento, Deus não teve princípio ( Salmo 90: 2), “A mitologia da Mesopotâmia e do Egito deixa claro que os deuses tiveram origem” (Walton 2006, 87). Além disso, os “deuses não eram onipotentes, mas estavam restritos em poder à capacidade dos elementos naturais que personificavam” (Currid 2013, 40). Os deuses pagãos faziam parte do mundo natural, não acima dele. Eles “se manifestaram naquele elemento do cosmos ao qual estavam associados e tinham alguma jurisdição no local” (Walton 2006, 97), mas nenhuma divindade exerceu autoridade sobre todos. Em contraste, “tão grande foi [o Deus de Israel] que o israelita reconheceu seu senhorio sobre todos os fenômenos que sua experiência encontrou” (Wright, 1950, 22).
É o subtrato da Bíblia?
O exame dos textos de Ras Xamra leva alguns eruditos a afirmar que certas passagens bíblicas são adaptações da literatura poética ugarítica. André Caquot, membro do Instituto Francês, fala do “substrato cultural cananeu que constitui a base da religião israelita”.
Referente ao Salmo 29, Mitchell Dahood, do Pontifício Instituto Bíblico em Roma, comenta: “Este salmo é uma adaptação javeísta dum antigo hino cananeu referente ao deus-tempestade, Baal . . . Praticamente cada palavra no salmo pode ser agora duplicada nos textos cananeus mais antigos.” Justifica-se essa conclusão? De modo algum!
Eruditos mais moderados reconhecem que se exageraram as similaridades. Outros criticam o que chamam de “panugaritismo”. “Nenhum texto ugarítico é igual ao Salmo 29 em todos os aspectos”, declara o teólogo Garry Brantley. “Não existem provas para sugerir que o Salmo 29 (ou qualquer outro texto bíblico) seja uma adaptação de um mito pagão.”
Será que as similaridades nas figuras de linguagem, nos paralelos poéticos e nos aspectos estilísticos são prova de que houve uma adaptação? Ao contrário, esses paralelos são de esperar. The Encyclopedia of Religion observa: “O motivo dessa similaridade em forma e conteúdo é cultural: apesar das significativas diferenças geográficas e temporais entre Ugarit e Israel, elas eram parte duma entidade cultural maior, que compartilhava um vocabulário poético e religioso.” Por isso, Garry Brantley chega à conclusão: “É uma exegese incorreta insistir que o texto bíblico tem origens pagãs, só por haver similaridades lingüísticas.”
Por fim, deve-se notar que, se há paralelos entre os textos de Ras Xamra e a Bíblia, eles são puramente literários, não espirituais. “Os elevados padrões éticos e morais alcançados na Bíblia [não] são encontrados em Ugarit”, observa o arqueólogo Cyrus Gordon. Deveras, as diferenças ultrapassam em muito quaisquer similaridades.
É provável que os estudos ugaríticos continuem a ajudar os estudantes da Bíblia a compreender o ambiente cultural, histórico e religioso dos escritores da Bíblia e da nação hebraica em geral. Um exame adicional dos textos de Ras Xamra pode também lançar nova luz sobre a compreensão do hebraico antigo. Acima de tudo, porém, as descobertas arqueológicas em Ugarit destacam eloqüentemente o contraste entre a degradante devoção a Baal e a adoração pura de Jeová.
Fontes:
Archer, G. L. 2007. A Survey of Old Testament Introduction. 3rd ed. Chicago, Illinois: Moody.
Bahnsen, G. L. 1996. Always Ready: Directions for Defending the Faith. Nacogdoches, Texas: Covenant Media Foundation.
Bimson, J. J. 1989. “The Origins of Israel in Canaan: An Examination of Recent Theories.” Themelios 15 (1): 4–15.
Craigie, P. C. 1974. “The Comparison of Hebrew Poetry: Psalm 104 in Light of Egyptian and Ugaritic Poetry.”
Craigie, P. C. 1979. “Parallel Word Pairs in Ugaritic Poetry: A Critical Evaluation of Their Relevance for Psalm 29.”
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